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Le monde ainsi nous apparaît comme un amas de tissus compliqué d’événements, dans lesquels les connections de différentes sortes alternent ou se chevauchent, ou se coalisent et déterminent la texture du Tout.
Werner Heisenberg
LES EXERCICES POUR LE CORPS ET L’ESPRIT
Un esprit ordinaire perçoit ses courants de pensée comme continus mais, en réalité, ce n’est pas le cas; comme nous le découvrirons pour nous-mêmes, il y a un espace vide entre chaque pensée. Quand une pensée a été, une autre pensée n’est pas encore arrivée ; il y a là un vide dans lequel la nature de l’esprit ne s’est pas encore révélée. Le travail de la méditation est de permettre à la pensée de s’atténuer pour laisser ce vide devenir de plus en plus apparent.
Quand l’esprit rationnel est silencieux, l’intuition produit un mode d’éveil extraordinaire; l’environnement est expérimenté de façon directe sans filtre de pensée conceptuelle. Dans les mots de Chuang Tzu, l’esprit tranquille du sage est le miroir du paradis, et la terre la lunette (vitrine) de toute chose. L’expérience de faire un avec l’environnement qui nous entoure est la principale caractéristique de cet état de méditation. C’est un état de conscience ou toute fragmentation a cessé, disparaissant dans l’unité indifférenciée.
Fritjof Capra, «Knowing and Seeing», The Tao of Physic.
L’état de mutation, de méditation, être partout, ailleurs, ici et nulle part en même temps, dans un état de perception globale, se définit ainsi: quand les cellules cérébrales interactives voient l’inattention dans le processus de l’agir alors, «l’attention est». L’inattention est l’agitation de nos pensées «réverbération» qui interviennent. L’observateur (espace, temps, intervalle) s’infiltre alors dans l’enchevêtrement des pensées, «séparant» le cerveau (mémoire) du corps et de son environnement, lequel est interactif, dynamique, fluctuant, spontané, interpénétré de tout l’univers.
Tous les événements, les lointains comme les plus proches, interagissent dans l’univers, par exemple chaque particule est au courant de ce que font les autres particules, spontanément.
Un de nos potentiels latents est que nous pouvons développer, à travers la méditation, l’habileté de fusionner notre conscience et notre sensibilité avec tout ce qui nous entoure et être «un» avec l’univers. La pratique de l’APPROCHE DO-HY nous met sur ce sentier.
Tel que soutenu par le bouddhisme Mahåyåna: «Quand l’un est apposé contre tous les autres, l’un est vu comme s’infiltrant dans eux tous et en même temps les embrassant tous en lui-même».
La découverte de ce réseau psychosomatique implique que le système nerveux n’est pas une structure hiérarchique comme on le croyait. Cité par Capra, Candace Pert dit: «Les globules blancs du sang sont des particules du cerveau flottant dans le corps».
Ultimement, cela implique que la cognition est un phénomène qui s’expend dans tout l’organisme, opérant à travers un réseau chimique complexe de peptides qui s’intègrent à nos activités mentales, émotionnelles et biologiques.
Fritjof Capra, The Web of Life
Rien n’est plus approprié que l’APPROCHE DO-HY pratiquée sous une douche, dans un bain, une rivière, un lac ou une chute d’eau pour nous aider à comprendre que nous sommes une «naissance probable», intimement reliée avec l’environnement. Nous sommes branchés à l’énergie naissante et toujours en mouvement: «holomouvement». Sous la douche, les ions positifs et négatifs s’équilibrent; quand l’eau rebondit sur le corps et les parois du mur, elle se fracasse. L’eau par nature est plus dynamique et, dans cette ambiance, l’APPROCHE DO-HY a des effets très bénéfiques.
La physique quantique avance une nouvelle théorie voulant que toutes les particules atomiques soient spontanément interconnectées; c’est le nouveau paradigme holographique. Les particules interactives du corps se dynamisent alors autant dans notre corps qu’autour de nous. Toutes les particules de notre corps savent ce qui se passe dans les autres particules et dans l’environnement qui nous entoure; elles sont en corrélation.
L’entrée dans la salle d’eau est le moment de percevoir et de développer à travers la méditation notre habileté à fusionner (notre conscience fragmentée) à la conscience cosmique. Nous ressentons l’intuition en réciprocité avec l’énergie de l’espace. Nous sommes alors l’observé de l’observateur. Notre conscience fait «un» avec les objets, à partir du plancher jusqu’au plafond de la salle d’eau. Les bouddhistes expliquent cet état à l’aide de l’analogie suivante: la perception doit être comme si cet espace était entièrement rempli d’eau et que nous étions cette eau.
L’intégration du momentum fluide s’illustre aussi par l’image de la goutte d’eau qui retrouve l’océan. Cet océan quantique est l’essence de la matrice holotropique à laquelle nous appartenons (ainsi soit-il). C’est être cette conscience fluide. À l’instar des maîtres et des sages passés dans l’histoire de la terre, eux qui nous ont tout révélé, ceux-là mêmes que nous avons plutôt mystifiés et fragmentés en symboles, soyons notre propre maître, gourou, chaman, et devenons «un». Voilà la véritable essence de la vie.
(... suite de ce chapitre dans le livre)
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